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或者还没有取得这样一种独立的人格——例如儿童——他们根本上还是处在前述那种纯系天然的状态之中。

再次，身体-主体乃是活性的虚空与事物的往来发生的场域，乃是创造性生发的空间。处于一种旁观者的位置。

黄帝的演奏越是精妙、深刻、内在，便越使北门成陷入一种浑噩的状态。由于在根本上去除了气论的影响，无听之以心，而听之以气所表述的庄子哲学中主体性的因、任、听其自然的质素，也就是述（继述）而不作（造作）的质素，在毕来德那里被创造性的主体观念所替代。在这种情况下，构想人性，进而构想与之相应的最佳社会形势必然是想象力的一个创举，是哲学与政治的未来的久远任务④。这种自我回返的退隐，其实是主体返归虚空，或是回到混沌，接近海德格尔所谓的听其自然或泰然任之的经验，即让意识与自我从中解脱出来，而事物在身体的世界内自行运作。从意识退回到无意识，从自主性返回到自发性，从主动性转到被动性，即通过去主体化的方式完善、提升主体性。

而无法实现虚空，我已经说过，只会产生重复、僵化，乃至疯狂。这种观察虽然不无深刻之处，但却至少有简单化约的倾向，它无视传统士人与传统政治和社会之间的复杂关系，而前者在出与处、进与退、隐与显之间的巨大张力，被消弭得无影无踪。《文子·上义》引老子言解释说：治国有常而利民为本，政教有道而令行为古（当为右之误，从俞樾说——笔者注），苟利于民，不必法古，苟周于事，不必循俗。

）那么至于命的前提条件是什么，就是尽性。二是由儒家最高密法，性命与天道之学（古人讲学达性天，亦称性命之学），它由孔子所传，由子思氏之儒发扬光大，但孟子之后已经鲜为人知。听而可闻者，名与声也。制作万物的，不为万物所制约，制定法律的，不为法律所制约。

圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义，又能穷极万物深妙之理。作者由是发出了世人沉沦名相的感慨。

曰：‘圣人在乎？公曰：‘已死矣。名可名也，非恒名也的本意：道本身不可言说，只能心感。今圣人之所言者，亦以怀其实，穷而死，独其糟粕在耳。在孔子看来，生死是自然的过程，这种认识本质上与道家没有太多区别。

上面说：道可道也，非恒道也。上面说：仁形于内，谓之德之行。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。文章说：人生而静，天之性也。

一是由道至名而至于法，分别由具有代表性的三个学派组成，即道家、名家、法家。轮扁不慌不忙地说：好的，我说出道理来。

在马王堆帛本《易经》中，太极写作大恒。这是由内圣向外王、由天道向人道的路线，这一路线的集大成是兴盛于战国至西汉的黄老之学。

如果榫眼开大了，榫头做小了，太松滑动不牢。今本《老子》全句作：道可道，非常道。故圣人之制礼乐者，而不制于礼乐，制物者，不制于物，制法者，不制于法，故曰：道可道，非常道也。桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎。才能视死如归，生死一贯，夕死可矣。外物对人的影响诱惑是种类繁多无穷无尽的，如果没有节制，那么在外物的影响下，人就会被外物所诱惑而深陷其中，成为外在事物的俘虏，从而失去其自然本性。

内圣而外王，是通天人之际的大道，是中国文化不同于人类其他文化的显著特点——学人若能于此处落脚，孜孜以求，当无愧于此生矣。道代表不可言说的本体，名指称可言说的事物，法是事物的外在形态、表现。

义形于内，谓之德之行。夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。

情者，阴之数，内传著流，通于五藏。事，犹琴瑟也，每终改调。

这与同时出土的《五行》篇观点是一致的，《五行》开篇就讲诸德当形于内，内生于心，最为重要。唐代孔颖达疏云：内，犹心也。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。性即人的本性，《易经·系辞传》有：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

王道缺而《诗》作，周室废、礼义坏而《春秋》作。这个命从大宇宙的角度说是天道，从人生的角度说，就是命运。

《管子·心术上》也说：故必知不言之言，无为之事，然后知道之纪。（文意：人的本性本是清静的，这是人的天性。

名可名也，非恒名也的实义特别有帮助。惑于物而动，性之欲也。

智形于内，谓之德之行。事物总是在变化的，而道本身却是不变的。其路线是由人道达及天道。夫道其缺也，不若道其全也。

《五行》篇云：君子亡中心之忧则亡中心之智，亡中心之智则亡中心之悦，亡中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则亡德。总之，就是要在身与心、内圣与外王两方面尽性，最后达到合于大道，至于命的生命境界——在那里，智慧，安乐、德行三位一体。

就好像师旷调五音一样，推移上下十分熟练，虽然没有固定之法可循，但却无不符合，所以精通于音乐之性的人能定音律，其心中自有根本，而知道法度准则用途的人能够统治别人。《孝经纬·援神契》云：性者，人之质，人所禀受产。

据《庄子?大宗师》和郭店楚简《五行》篇，这种境界是极高的，以至达到舍体、外生，超越死生的独的境界。比如在上博简《恒先》中，恒先就指道。